Blog di Andrea Turchini

Riflessione rivolta a coloro che hanno l’età giusta
per riconoscere l’attore di questa foto

Chi (come me) ha vissuto la sua giovinezza nella seconda metà del XX secolo è stato educato ad una visione tendenzialmente ottimista della storia, una visione in cui i “buoni”, prima o poi, vincono sempre.
Noi siamo nati dopo la sconfitta del nazi-fascismo e nel pieno di un boom economico e di un progresso che sembrava inarrestabile; la storia che abbiamo studiato e vissuto ci ha mostrato grandi vittorie del “bene” sul “male”: abbiamo visto la fine dell’apartheid in Sud Africa e la liberazione di Nelson Mandela; abbiamo studiato i percorsi di indipendenza dei paesi africani dai paesi colonialisti; abbiamo visto la fine della segregazione razziale negli USA e il frutto dell’impegno di persone come Martin Luther King; siamo stati testimoni della caduta del muro di Berlino e della fine della guerra fredda …
La storia che abbiamo studiato e quella che abbiamo vissuto ci ha educato a pensare che inevitabilmente i “cattivi” facciano una brutta fine; che la giustizia prima o poi trionfi; che a un certo punto – come accadeva in tutti i film western – “arriveranno i nostri” e la situazione si ribalterà a favore di chi sembrava ingiustamente sfavorito.

In questi mesi di guerre feroci le cose non sembrano andare affatto bene.
Prima di tutto, nell’ambiguo gioco della polarizzazione, non è così facile capire chi siano i “cattivi” e chi i “buoni”. Ci sono nazioni che hanno subito brutali aggressioni, che a loro volta sono state e sono responsabili di migliaia morti innocenti.
Il numero dei presunti “cattivi” poi si moltiplica e sono sempre di più coloro che si alleano “dalla parte sbagliata” del fronte. Si auspica che, come è accaduto nel secolo scorso, le masse popolari si sollevino in nome della giustizia e della libertà, ma anche quando questo accade in modo straordinario (come in Iran o in Myanmar), i vari “cattivi” continuano a detenere il loro potere con la violenza senza che nessuno sembri poterli contrastare in modo significativo.
Organismi come l’ONU, che nel secolo scorso avevano contribuito al contenimento della violenza, oggi appaiono esautorati dal gioco perverso dei veti incrociati degli stati che nel passato si sono assunti la responsabilità di arbitri, ma che ora risultano parti in causa nel conflitto.

Il mondo, inoltre, sta vivendo delle gravissime crisi globali (la crisi climatica e la conseguente crisi migratoria) che causano milioni di vittime, ma rispetto alle quali nessuno sembra voler prendere seri provvedimenti; una serie di “cattivi” (tra questi ci siamo anche noi europei), che rischiano di ridurre il pianeta in condizioni invivibili per miliardi di persone e per le generazioni future, continuano a fare i loro affari rimandando decisioni urgenti.
I diritti fondamentali delle persone vengono continuamente violati; i capi delle nazioni cercano “modi di dire e di fare” che salvino le apparenze, ma che consentano di operare in una difesa indiscriminata e sfacciata degli interessi nazionali.

Le democrazie di tutto il mondo, che rappresentavano le grandi conquiste politiche del XX secolo, sono in grave crisi. La gente non va più a votare, non crede più nei grandi ideali e neppure nelle ideologie. Le nostre società sono divise in una serie di corporazioni che alimentano ed estremizzano il conflitto nel tentativo di difendere privilegi o ottenere benefici immediati, senza preoccuparsi del bene comune o di elaborare strategie di lungo termine. I partiti (e i sindacati ahimè) si sono ridotti ad essere i rappresentanti di queste corporazioni, indisponibili a qualsiasi cambiamento di ampio respiro che richieda un impegno condiviso: “not in my name“ è lo slogan più diffuso. Tutti cercano il consenso ad ogni costo, anche al costo di alimentare il conflitto sociale, ma quando assumono responsabilità di governo non riescono ad elaborare percorsi significativi che diano una prospettiva di lungo termine e siano la risposta ai problemi reali della gente (in particolare dei più giovani).
In Europa e nel mondo aumentano quelle che – con un neologismo – vengono definite “democrature”, veri e propri regimi autoritari ammessi al potere da un voto popolare che premia sempre di più la protesta ed è sempre meno capace di sostenere una visione che indichi come cambiare le cose.

A fronte di tutto questo, coloro che rappresentano la fascia di età maggioritaria nel Paese (50-60enni), che ovviamente detengono la maggior parte del potere economico e politico, sembrano permanere in un atteggiamento di deresponsabilizzazione e di delega, come se attendessero qualcuno che ribalti la situazione senza che venga chiesto loro di cambiare nulla dello stile di vita, dei privilegi acquisiti, dei programmi elaborati.
Di fronte ai giovani che protestano per la crisi climatica, costoro dimostrano insofferenza; di fronte a coloro che scelgono la via della nonviolenza come alternativa seria alla logica del conflitto, costoro dimostrano disprezzo; di fronte a coloro che invitano al rispetto della legalità, costoro richiamano il realismo dell’economia; … l’unica cosa che conta veramente è che non si cambi nulla e che tutto ciò che minaccia lo status quo sia contrastato ad ogni costo… tanto prima o poi le cose si sistemeranno! Vedrai! Abbi fiducia! E’ sempre stato così!

Se invece le cose non si sistemano da sole o grazie a pochi?
Se invece vincono i “cattivi” e riducono il mondo ad un cumulo di macerie per il dilagare della violenza, o a un deserto di sabbia o di acqua salata per l’indifferenza rispetto all’esigenza della cura della casa comune?
Se invece la gente, stremata per le difficoltà della vita, rinuncia alla democrazia, sostiene la liceità della deroga al rispetto dei diritti fondamentali delle persone, cede alle lusinghe dei populisti e ammette l’instaurazione di regimi totalitari in nome dell’efficienza nel governo?
Se invece scopriamo che i “cattivi” siamo noi che, per difendere i nostri privilegi, ostacoliamo il riconoscimento dei diritti delle altre persone, rimanendo indifferenti di fronte alla loro sofferenza e alle loro richieste di cambiamento?

Tutto questo sta accadendo sotto i nostri occhi, e siamo urgentemente chiamati a domandarci quale sia la nostra responsabilità personale, ecclesiale, politica per agire a favore del bene e contrastare il dilagare del male e dell’ingiustizia.

In questi ultimi giorni di Avvento, mentre risuona ancora la eco dell’invito alla conversione di Giovanni Battista, forse anche noi possiamo fare qualcosa per cambiare le cose.
Se non ci accontentiamo di rimanere scandalizzati di fronte al sostanziale fallimento della COP28 o alla difficoltà dei capi si stato di comporre soluzioni di pace per la guerra in Ucraina o in Israele; se non ci accontentiamo di reagire sui social con dei likes o delle chiacchiere da bar per condividere tutto il nostro sdegno e la nostra rabbia; se non siamo così ingenui da pensare che le cose potranno cambiare da sole o per il contributo di pochi, forse possiamo recuperare quello slogan che, nella nostra giovinezza, ha guidato molto del nostro impegno e che ancora guida l’impegno di coloro che non si sono rassegnati all’ingiustizia: cambiamo noi per cambiare il mondo!

Quello che abbiamo studiato da giovani o di cui siamo stati testimoni, al di là delle riletture mitiche e romantiche, è avvenuto attraverso l’impegno perseverante di moltissimi uomini e donne che hanno creduto nella giustizia e quotidianamente si sono sacrificati perché questa potesse essere riconosciuta.
Quale sarà il nostro contributo perché anche in questa fase della storia in cui siamo noi ad avere buona parte della responsabilità, non vincano i “cattivi”?

Mi è capitato di vivere un’esperienza formativa (un CFM per chi sa cosa significhi) con una trentina di capi scout nella zona di Bobbio (PC) e, grazie alla calda accoglienza del parroco, abbiamo potuto “abitare” per un po’ di tempo lo splendido Duomo di Bobbio.
Accade spesso che, di fronte alla magnificenza delle nostre chiese, molti – soprattutto tra i giovani – rimangano scandalizzati, giudicando uno spreco ingiustificabile il denaro speso per rendere così belli certi luoghi perché – affermano giustamente – Dio non ne ha affatto bisogno.

In effetti la bellezza di tanti luoghi religiosi che abbiamo ereditato dalla storia, opera di grandi artisti, aveva un duplice scopo: la glorificazione di Dio, offrendo a lui il meglio delle nostre capacità creative e la possibilità per tutti, anche per i poveri, di poter godere della bellezza. Mi fermo su questo secondo spunto.
In un tempo in cui i poveri vivevano davvero miseramente e la bellezza dell’arte era riservata ai ricchi, adornare le chiese di opere d’arte e farne dei luoghi belli era considerato un atto di giustizia, perché le chiese erano di tutti e accessibili a tutti e proprio lì tutti, anche coloro che solitamente vivevano in luoghi squallidi, potevano sentirsi a casa, potevano sentire che in quel luogo anche per loro era disponibile la bellezza.

Mi è tornata in mente questa riflessione, condivisa a Bobbio con quei giovani capi scout, leggendo l’articolo che racconta della scelta del vescovo di Treviso di organizzare il pranzo di domenica 19 novembre per i poveri che abitualmente accedevano alla mensa della Caritas diocesana, nella sala più bella dell’episcopio (un palazzo sontuoso come usava un tempo), dedicando del tempo per spiegare loro gli affreschi presenti in quel salone. Mi è sembrato un gesto molto bello che richiama al diritto di ogni persona di godere della bellezza, perché non di solo pane vive l’uomo.

Il frastuono delle bombe e degli spari rende tutti più sordi e incapaci di ascoltare il dolore dell’altro.
Raccontava il card. Pizzaballa, intervenuto in video collegamento all’Assemblea Generale dei vescovi italiani, che uno dei segni più drammatici e preoccupanti dell’attuale situazione del Medioriente è la crescente indisponibilità a cercare vie di dialogo e conciliazione come alternativa alla violenza anche tra coloro che prima del 7 ottobre si dichiaravano pacifisti. Non c’è posto per la pace oggi in Israele e Palestina.

Le reazioni a qualsiasi proposta che non preveda l’annientamento del nemico viene considerata offensiva. Questo è ciò che accade anche ai parenti degli ostaggi, i quali chiedono al governo Israeliano di cercare vie di negoziazione con Hamas per riportare a casa coloro che da diverse settimane sono tenuti prigionieri. L’unica risposta prevista e concepibile ora è la guerra, la violenza, la morte, giustificate dalla violenza subita. Coloro che sostengono ipotesi diverse sono accusati di farsi manipolare da Hamas e dai terroristi.
Stessa sorte tocca a chi tenta di porsi in atteggiamento critico verso le scelte poste in atto dal governo israeliano: un’accusa di antisemitismo è il minimo che possa capitare.

Cosa può venire di buono da tanta violenza? Come potranno vivere coloro che sopravvivranno a questa carneficina? Come non potranno coltivare in sé stessi ancora più odio e desiderio di vendetta generando altra violenza?… Ma tutti questi sono pensieri a cui si sceglie di rimanere sordi.

Molti analisti sono concordi nel ritenere che la parte più estremista del governo Israeliano, quella che rappresenta i coloni che illegalmente hanno occupato il territorio della Cisgiordania, stiano vivendo questo passaggio, nonostante la tragedia del 7 ottobre, come un tempo provvidenziale. Ora che a fronte del torto subito qualsiasi violenza è giustificata (anche prima in realtà rimaneva impunita), ora che qualsiasi palestinese può essere accusato di essere un terrorista o un sostenitore di Hamas e così venire arrestato arbitrariamente o addirittura ucciso senza alcuna conseguenza penale, ora è il momento per prendersi con la forza ciò che si ritiene sia un diritto ottenere, nonostante le leggi internazionali dicano il contrario. Per questo si sta assistendo ad una violenza senza limiti e a una serie di ingiustizie che non possono essere giustificate dalla violenza subita per l’attacco del 7 ottobre.
Se tutto questo è vero (come i fatti sembrano confermare) allora c’è qualcuno che deliberatamente sceglie di rimanere sordo, portando avanti un progetto in cui la morte delle persone rappresenta solo un danno collaterale, insignificante se si tratta di palestinesi, tollerabile anche se si tratta degli ostaggi israeliani.

Come si può sostenere un progetto di questo tipo pensando di essere nel giusto? Quale legittimità può pensare di avere chi appoggia un’azione così perversa? Quale giustificazione può presentare il governo di un popolo che da vittima diviene un aggressore spietato?
Sono domande che chiunque dovrebbe avere il coraggio di porre senza necessariamente schierarsi dalla parte di Hamas, la cui violenza e il cui modo di agire è altrettanto orribile e ingiustificabile, e senza sentirsi attribuire l’etichetta di antisemita.
Ci sarà qualcuno tra i nostri capi di Stato capace di alzare la voce per vincere questa sordità e di richiamare il dovere di giustizia?

E’ giunta la conferma della morte di Vivian Silver, una pacifista israeliana molto impegnata nella Striscia di Gaza e uccisa dai miliziani di Hamas nel blitz del 7 ottobre scorso. La reazione a questa notizia è di dolore e sconcerto: accade così quando una persona buona viene travolta dalla violenza.
Siamo abituati a pensare che i pacifisti manifestano in piazza.
Sono tanti, invece, che scelgono di scendere nelle pieghe del conflitto per tentare di costruire ponti di dialogo e di amicizia tra persone diverse e in lotta, per indicare una alternativa alla lotta armata.
Coloro che vivono nel conflitto con il desiderio di pace sono consapevoli che possono diventarne vittime, nello stesso modo di chi combatte con le armi.
Anche se questa morte può apparirci più ingiusta o a qualcuno potrebbe sembrare che la morte livelli tutto (davanti alla morte siamo tutti uguali – dice qualcuno), dobbiamo riconoscere che questa morte ha un colore diverso, non tanto per l’esito violento che condivide con migliaia di vittime, ma per i motivi che hanno portato Vivian a scegliere di essere lì in quel momento. Poteva scegliere di vivere ovunque in Israele e nel mondo; ha scelto di abitare presso la Striscia di Gaza perché ha voluto essere prossima alle persone che erano costrette ad abitare in quel luogo terribile, per rendersi presente come volto amico e fraterno.
Il Signore ti conceda pace Vivian, a te e a tutti coloro che piangono la tua morte.
Grazie per la tua testimonianza.
Siamo certi che il bene seminato non andrà perduto.

Nella catechesi abbiamo sempre affermato con grande sicurezza che con il battesimo noi diventiamo figli di Dio. Teologicamente è vero, ma sul piano del percorso di vita cristiana il vivere da figli rappresenta l’esito di un cammino che dura tutta la vita. Oggettivamente con il battesimo ci è dato tutto il dono di Dio, ma perché questo penetri e trasformi la nostra vita (sul piano soggettivo) è necessario un percorso che potremmo scandire in tre tappe: da servi ad amici e – infine – a figli (la scansione, su cui suggerisco qualche suggestione, è da considerarsi solo come costruzione didattica).

Servi
Parto da un testo che molti conoscono a memoria grazie alla celebrazione della Liturgia delle ore (Lc 1,68-75); è la prima parte del canto di Zaccaria che profetizza la salvezza realizzata dal Messia con queste parole: Così egli ha concesso misericordia ai nostri padri e si è ricordato della sua santa alleanza, del giuramento fatto ad Abramo, nostro padre, di concederci, liberati dalle mani dei nemici, di servirlo senza timore, in santità e giustizia al suo cospetto, per tutti i nostri giorni. L’esito della salvezza messianica è la possibilità – una volta salvati – di poter servire Dio in santità e giustizia per tutti i nostri giorni.
E’ lo stesso esito proposto dal libro di Giosuè: una volta liberato dagli Egiziani, affrancato dalla schiavitù e avendo ottenuto in dono la Terra promessa, il popolo d’Israele può liberamente scegliere di servire Dio: Il popolo rispose a Giosuè: “Noi serviremo il Signore, nostro Dio, e ascolteremo la sua voce!”(Gs 24,24).
Anche san Paolo nel capitolo sesto della lettera ai Romani, parlando del Battesimo, la nostra partecipazione alla Pasqua di Gesù, scrive che siamo chiamati a mettere le nostre membra al servizio della giustizia: “offrite voi stessi a Dio come vivi, tornati dai morti e le vostre membra come strumenti di giustizia per Dio. (…) Rendiamo grazie a Dio, perché voi eravate schiavi del peccato, ma avete obbedito di cuore a quell`insegnamento che vi è stato trasmesso e così, liberati dal peccato, siete diventati servi della giustizia” (Rom 6,13.17-18 – trad. CEI 1974). 
Penso che il primo passaggio che ogni cristiano debba vivere, divenuto consapevole del dono ricevuto nel battesimo, sia quello di sentirsi “servo del Signore“, osservando i suoi comandamenti e vivendo la Sua volontà, senza preoccuparsi troppo della propria. In questo “servizio” si sviluppa e prende forma in noi il dono ricevuto nel battesimo.

Amici
Pur essendo suoi servi, il Signore usa benevolenza nei nostri confronti e desidera costruire con noi una relazione amicale. Il Vangelo è l’annuncio della bontà misericordiosa di Dio che in Gesù, prima ancora che come Padre, si rivela come un “Padrone buono” e attento alle nostre esigenze, tanto da trattarci da amici fidati (vedi la parabola dei talenti in Mt 25).
Due testi evangelici sono particolarmente evocativi per accompagnarci in questo passaggio. Il primo è contenuto all’interno di un invito pressante alla vigilanza: Beati quei servi che il padrone al suo ritorno troverà ancora svegli; in verità io vi dico, si stringerà le vesti ai fianchi, li farà mettere a tavola e passerà a servirli (Lc 12,37). Qual è il padrone che tornando dalle nozze si mette a servire i suoi servi se non colui che li considera degli amici con cui vuole condividere la gioia delle sue nozze?
L’altro testo viene direttamente dalle parole rivolte da Gesù ai discepoli durante l’ultima cena: Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la sua vita per i propri amici. Voi siete miei amici, se fate ciò che io vi comando. Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio l’ho fatto conoscere a voi. Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto e il vostro frutto rimanga; perché tutto quello che chiederete al Padre nel mio nome, ve lo conceda. Questo vi comando: che vi amiate gli uni gli altri. (Gv 15,13-17).
Attraverso l’ascolto della Parola di Gesù e nella relazione confidente con lui scopriamo che il Signore ci chiama ad essere suoi amici invitandoci a vivere una reciprocità fatta anche di gesti gratuiti (Cfr. Gv 12,1-8).
Da parte nostra questa amicizia chiede di essere vissuta nell’osservanza dei suoi comandamenti, riconoscendo in essi non solo la via della giustizia, ma la volontà di colui che vuole essere nostro amico. Il richiamo è ancora all’osservanza dei comandamenti, ma la motivazione è molto diversa: se la nostra relazione non evolve in amicizia, possiamo rimanere servi obbedienti, ma rischiamo di non partecipare alla gioia del Signore.

Figli
C’è una famosa parabola che mostra tutto il percorso per vivere da figli di Dio compiendo il nostro battesimo: è la parabola del Padre misericordioso (Lc 15,11-32). Il figlio minore – figlio a tutti gli effetti – rinnega questa relazione e si allontana dalla casa del Padre. Caduto nella desolazione, conseguenza del suo peccato, rientra in sé stesso e rievocando il volto del Padre, riconosce che lui tratta con benevolenza e amicizia i suoi servi (hanno pane in abbondanza). Decidendo di ritornare alla casa del Padre desidera vivere quella relazione che vivono i servi della casa perché non ha mai compreso cosa significhi vivere da figlio; sarà il Padre che lo introdurrà in questa esperienza filiale rigenerandolo attraverso il perdono e riconoscendogli la dignità di figlio. Anche il figlio maggiore rimasto nella casa, pur essendo a tutti gli effetti il figlio, non ha riconosciuto la benevolenza del Padre e non è neppure riuscito a vivere l’amicizia con lui nel suo comportarsi da servo (non ho mai trasgredito un tuo comando dice al Padre; evoca amici che sono altrove e rispetto a loro si sente di non aver nulla da offrire attribuendo la colpa al Padre).
Questa parabola ci aiuta a comprendere che, pur essendo il disegno del Padre fin dalla fondazione del mondo, che noi vivessimo come figli suoi (Cfr. Ef 1,4-5), così come ci è stato rivelato mediate Cristo – il Figlio unigenito -, per entrare in modo autentico in questa relazione preparata per noi, dobbiamo percorrere un itinerario che ci consenta di riconoscere il valore di una relazione che è possibile a noi solo per la misericordia di Dio. Nessun figlio sceglie di essere tale; sono i genitori che lo rendono figlio. Il figlio però è chiamato ad accogliere e vivere questa relazione frutto della grazia e della benevolenza di Dio.

Servi, amici e figli
Mi ha sempre colpito che nel greco biblico (quel pochissimo che so) per indicare il servo e il figlio si usi la medesima parola παῖς – paìs (per esempio in Is 42,1).
La nostra relazione filiale con Dio, pur godendo di una benevolenza infinita, deve caratterizzarsi per l’obbedienza alla sua volontà; è solo questa obbedienza vissuta nel servizio a Dio che ci custodisce e alimenta in noi quella relazione che ci consente di diventare sempre più figli.
C’è una parabola che abbiamo ascoltato qualche domenica addietro, che parla di due figli a cui il padre ordina di andare a lavorare nella vigna (Mt 21,28-31); solo uno ci andrà, nonostante avesse inizialmente rifiutato il comando, perché è difficile vivere da figli obbedienti.
Il Figlio amato che si è rivelato a noi in Gesù, avrebbe accolto il comando del Padre compiendo la sua volontà, riconoscendo che, proprio in quell’obbedienza esprime in modo pieno la sua relazione filiale.
Per noi che nel battesimo siamo diventati figli di Dio si apre un bellissimo percorso che la Scrittura ci aiuta a riconoscere. Vale qui la parola di Gesù:
“Ti rendo lode, Padre, Signore del cielo e della terra, perché hai nascosto queste cose ai sapienti e ai dotti e le hai rivelate ai piccoli. Sì, o Padre, perché così hai deciso nella tua benevolenza. Tutto è stato dato a me dal Padre mio; nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio vorrà rivelarlo.
Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita. Il mio giogo infatti è dolce e il mio peso leggero” (Mt 11,25-30).
Immagini diverse si sovrappongono tanto che, per comprenderle, occorre avere un cuore da piccoli e tenere lo sguardo fisso su Gesù che è contemporaneamente il Figlio amato e il Servo di Yahwé senza alcuna contraddizione, al punto che anche un giogo (che in tanti contesti è chiaramente un simbolo di schiavitù) può diventare dolce.

Le notizie e le immagini dalla guerra con la loro violenza dilagante ci lasciano attoniti, annichiliti. Ci sentiamo travolti, impauriti … il senso di impotenza ci pervade. Per noi uomini e donne dell’Occidente, abituati a pensare che tutto abbia una soluzione, che c’è sempre qualcosa che si possa fare per risolvere le situazioni, questo senso di impotenza risulta insopportabile. Cosa possiamo fare???
Già lo scorso anno, a più di un mese dall’inizio della guerra in Ucraina, mi ponevo questa stessa questione e avevo individuato alcune piste che, in quella situazione, mi sembravano adeguate per rispondere alla domanda che ci portiamo nel cuore (Io che cosa posso fare?). Per molti aspetti quelle riflessioni e quelle proposte rimangono valide, ma di fronte alle violenze che stanno insanguinando il Medioriente e che minacciano di allargare il conflitto ad altre aree della regione, mi sento di ridurre la risposta a tre impegni essenziali.

1. Custodire la compassione. Sembra banale, ma il nostro spirito ha dei meccanismi di difesa che reagiscono per proteggerci. A fronte alla pervasività delle notizie e delle immagini violente e scioccanti, una reazione naturale ci porta a chiuderci, a schermarci, facendoci rifugiare nell’indifferenza (se vuoi leggi L’indifferenza come difesa).
Il primo impegno importante è quello di contrastare questo meccanismo spontaneo scegliendo di rimanere umani, scegliendo di soffrire insieme a tutti quelli che soffrono, scegliendo di non cedere alla tentazione dell’indifferenza, scegliendo la compassione. Noi siamo abituati a spegnere o attenuare il dolore per continuare la nostra vita normale (abbiamo molti analgesici che ci consentono di farlo). Qui si tratta, invece, di scegliere di convivere con un dolore che ci impedisce di custodire la nostra “normalità” mediante l’indifferenza. E’ una lotta contro noi stessi, ma una lotta necessaria per vincere la tentazione diffusa di voltarsi dall’altra parte accontentandosi di un giudizio superficiale (“sono tutti matti!”) o preoccupandosi solo delle conseguenze che potrebbero ricadere su di noi e sul nostro “stile di vita”.
Molti, da giorni, si soffermano più o meno ossessivamente a guardare e riguardare le immagini della violenza agita dalle parti in conflitto; questo atteggiamento può solo alimentare la nostra rabbia o la nostra depressione.
Una buona modalità per custodire e alimentare la compassione, invece, è quella di ascoltare le storie di chi sta vivendo e condividendo da entrambi i lati del fronte questa tragedia, senza accontentarsi dei numeri delle vittime (morti e feriti) riportati dai bollettini di guerra. In questo video, per esempio, si può ascoltare l’appello struggente della mamma di Laor, un ragazzo di venti anni ucciso da Hamas lo scorso 7 ottobre, che invita a non cedere alla logica della vendetta.

2. Portare la compassione nella preghiera. Scegliere di stare nel dolore, porsi volontariamente in questa situazione scomoda, ci porta a domandare aiuto per i fratelli e le sorelle che sono vittime delle conseguenze della violenza e dell’ingiustizia. In questi giorni, mentre prego i Salmi, soprattutto quelli in cui si invoca aiuto da Dio, non posso non mettere quelle parole in bocca alle tante persone che stanno soffrendo per la guerra in Israele, in Palestina, in Ucraina, in Myanmar, in Siria … La compassione mi pone di fronte a Dio circondato da una moltitudine di fratelli e sorelle che, anche tramite la mia invocazione, elevano a Dio il loro grido di aiuto. In questi giorni l’incontro quotidiano con il Padre, per Cristo, nello Spirito non mi fa mai essere solo; come me non ci sono solo le persone che amo, quelle che mi sono affidate nel ministero, quelle che mi chiedono esplicitamente di pregare per loro, ma anche tutti coloro, i cui nomi solo Dio conosce, a cui scelgo di legare la mia vita in un vincolo di fraternità universale, quello che corrisponde al sogno di Dio e quello di cui la Chiesa è chiamata ad essere sacramento (segno e strumento) per tutto il genere umano (Cfr. Lumen Gentium 1). Anche questa è una lotta, contro la tentazione che mi porta a desiderare la preghiera come un’oasi di pace e di consolazione; accettare di vivere una preghiera che non è tranquilla, perché abitata da tante grida di dolore e aiuto, mi aiuta a viverla in modo più autentico, come se trovassi una conferma in ciò che il Padre desidera da noi.

3. Costruire fraternità. Quella fraternità, frutto della compassione vissuta nella preghiera, per essere efficace deve tradursi in un impegno a realizzare gesti di fraternità. E’ come nella parabola del buon samaritano (Lc 10): non è sufficiente sapere come funzionano le cose; Gesù ci dice: va’ e fai anche tu così!
Dov’è odio fa’ che io porti l’amore pregava san Francesco d’Assisi. Per molti motivi, io non posso andare là dove si combatte, ma posso costruire fraternità qui, provare a cambiare le cose nelle relazioni che io vivo già o che posso scegliere di vivere.
Bonum diffusivum sui, dicevano i latini; il bene si diffonde per forza propria, potremmo tradurre noi. Anche il male ha questo potere contagioso. Ma noi che abbiamo creduto nella potenza della risurrezione, nella vittoria del Signore della vita sulla morte, noi crediamo che il bene che operiamo, anche se in modo umile, silenzioso, addirittura nascosto, abbia un potere che gli consente di diffondersi, di contrastare l’odio e la violenza, di aprire vie di speranza e di pace. Scegliere la fraternità, la riconciliazione, la giustizia, il perdono, la solidarietà fattiva, quella che mi porta a rinunciare ai miei diritti perché altri possano avere il necessario (Evangelii gaudium 190), … tutto questo ha un grande valore, contribuisce effettivamente a cambiare il mondo e a contrastare la logica della guerra.

Scegliere di vivere queste tre cose essenziali significa decisamente schierarsi dalla parte di Dio e dalla parte della pace. E sono alla portata di tutti.

C’era un tempo in cui, in situazione di conflitto, l’equidistanza tra i contendenti era considerata la virtù propria del mediatore, di chi desiderava impegnarsi affinché il conflitto venisse superato.
Nel tempo della semplificazione della comunicazione, le sfumature creano imbarazzo e si pretende a tutti i costi che ognuno si schieri. Chi, invece, sceglie di non schierarsi, riconoscendo la complessità della situazione e desiderando contribuire al processo di riconciliazione e di pace che, si spera, possa risolvere il conflitto, viene accusato di colpevole equidistanza, di cerchiobottismo, di non avere le idee sufficientemente chiare sulla realtà.
Ancora una volta questa accusa è stata rivolta al Papa perché non si è schierato chiaramente (vedi l’accusa del filosofo francese Alain Finkielkraut e i commenti di M.A. Calabrò, vaticanista di Huffpost) dalla parte delle vittime israeliane, mentre esprimeva preoccupazione per le gravi conseguenze dei bombardamenti a Gaza (anche io semplifico molto, chiedo scusa).

Mi sono chiesto perché emerga sempre maggiormente l’esigenza di questo schieramento, fino a diventare una pretesa. Era accaduto lo stesso per la guerra in Ucraina, anche se la situazione era molto diversa.
In questo caso specifico mi sembra che tale pretesa sia collegata soprattutto alla richiesta di giustificare la violenza agita dalle parti.
Hamas ha la pretesa di attribuire la sua oscena e ingiustificabile violenza contro gli israeliani appellandosi alle ingiustizie subite dai palestinesi nella Striscia di Gaza, nei territori della Cisgiordania e agli abusi operati dai coloni israeliani sulla spianata della Moschea di Al-Haqsa. E’ tutto vero e ampiamente documentato (qui la testimonianza di una volontaria di Operazione Colomba), ma in nessun modo questi gravi torti subiti possono giustificare la gravità della violenza che è stata agita contro persone innocenti; nessuno – credo – si può schierare dalla parte di Hamas (che non è il popolo palestinese!).
Lo Stato di Israele per parte sua, ferito per la morte di centinaia di persone innocenti uccise barbaramente dai miliziani di Hamas e umiliato per la sconfitta subita, ha avviato quasi immediatamente una violenta azione militare con bombardamenti aerei indiscriminati e privazione di beni essenziali, azione che ha già causato la morte e il ferimento di più del doppio delle persone uccise da Hamas il 7 ottobre, superando ampiamente quella logica “dell’occhio per occhio e dente per dente“, inaccettabile per i cristiani (Cfr. Mt 5,38-42), ma prevista dalla Bibbia per moderare la vendetta in tempi in cui le faide erano frequenti. Come si fa a schierarsi dalla parte di Israele nonostante la violenza subita dall’attacco di Hamas se a sua volta, senza la minima titubanza, si è reso responsabile della morte di moltissimi innocenti a Gaza?

Come ci si può schierare in questa situazione quando è evidente a tutti, anche agli analisti più avveduti, che non c’è alcuna via d’uscita nel perpetrare la logica della violenza? Perché non riconoscere che chi cerca di rimanere equidistante (ammesso che sia proprio così) non è affatto una persona confusa o incapace di riconoscere la gravità degli atti subiti dagli innocenti di entrambe la parti in lotta, ma una persona che cerca di indicare un’altra via, una via non semplice in una situazione che è il risultato di anni di ingiustizie e di conflitto, di violenze e di vendette, la via della giustizia sola condizione per sperare nella pace?

Purtroppo mi sembra di capire che coloro che prendono decisioni sul campo non abbiano altro interesse se non l’annientamento del nemico, illudendosi di poter estirpare il male che il nemico rappresenta attraverso un’azione risolutiva che contempla l’uso indiscriminato della violenza, considerata un male necessario per ottenere il risultato sperato. La storia ci insegna che questa è un’illusione terribile e che questo modo di pensare e agire alimenta sempre di più il conflitto fornendo nuove motivazioni a chi, di volta in volta, vestendo i panni della vittima si sente giustificato nell’azione vendicativa.

Era il 1° gennaio 2002, da pochi mesi il mondo aveva assistito attonito all’attentato alle Torri Gemelle di New York ad opera di un gruppo di terroristi guidati – sembra – da Osama bin Laden. In quel giorno Giovanni Paolo II, celebrando la Giornata mondiale di preghiera per la pace, lanciava questo messaggio di luce, molto difficile da accogliere mentre moltissimi erano impegnati a cercare di individuare e punire i responsabili di quell’attacco tremendo: non c’è pace senza giustizia; non c’è giustizia senza perdono.
La vera pace, pertanto, è frutto della giustizia, virtù morale e garanzia legale che vigila sul pieno rispetto di diritti e doveri e sull’equa distribuzione di benefici e oneri. Ma poiché la giustizia umana è sempre fragile e imperfetta, esposta com’è ai limiti e agli egoismi personali e di gruppo, essa va esercitata e in certo senso completata con il perdono che risana le ferite e ristabilisce in profondità i rapporti umani turbati (…)
Il terrorismo si fonda sul disprezzo della vita dell’uomo. Proprio per questo esso non dà solo origine a crimini intollerabili, ma costituisce esso stesso, in quanto ricorso al terrore come strategia politica ed economica, un vero crimine contro l’umanità.
Esiste perciò un diritto a difendersi dal terrorismo. E’ un diritto che deve, come ogni altro, rispondere a regole morali e giuridiche nella scelta sia degli obiettivi che dei mezzi. L’identificazione dei colpevoli va debitamente provata, perché la responsabilità penale è sempre personale e quindi non può essere estesa alle nazioni, alle etnie, alle religioni, alle quali appartengono i terroristi. La collaborazione internazionale nella lotta contro l’attività terroristica deve comportare anche un particolare impegno sul piano politico, diplomatico ed economico per risolvere con coraggio e determinazione le eventuali situazioni di oppressione e di emarginazione che fossero all’origine dei disegni terroristici. Il reclutamento dei terroristi, infatti, è più facile nei contesti sociali in cui i diritti vengono conculcati e le ingiustizie troppo a lungo tollerate. Occorre, tuttavia, affermare con chiarezza che le ingiustizie esistenti nel mondo non possono mai essere usate come scusa per giustificare gli attentati terroristici. (Messaggio per la giornata mondiale di preghiera per la pace 2002)

Quelle espresse da Giovanni Paolo II sono parole che, lette a più di venti anni di distanza, in un contesto altrettanto drammatico, ci mostrano una via chiara: non si tratta di equidistanza, ma di superare la logica degli schieramenti per intervenire sulle cause del conflitto con il desiderio di risolverle, al fine di ottenere giustizia e pace.
Il riconoscere l’esigenza del perdono per arrivare ad una vera giustizia è il vero contributo che donne e uomini straordinari possono portare per edificare la pace. Finché si rimane fermi nella rivendicazione del male subito, si troveranno sempre valide motivazioni per giustificare il conflitto, con tutti i mezzi disponibili; tale atteggiamento conduce a disumanizzare il nemico, che diviene un mostro da eliminare in ogni modo possibile, senza scrupoli.

Benvengano dunque persone che aiutano a vedere le cose con occhio diverso, a tenere in mano il bandolo della matassa con il desiderio di sbrogliarla; benvengano persone che non hanno la preoccupazione di schierarsi per riconoscere a qualcuno il primato nell’essere vittima e il conseguente diritto alla vendetta, ma che sono testimoni tra le parti del dolore subito da altre persone innocenti; benvengano maestri di perdono e di riconciliazione che indicano la via per uscire dal pantano generato dalla violenza che innesca spirali mortifere senza via d’uscita.
Se a qualcuno queste persone possono sembrare inopportune o scomode, ingenue o illuse, io credo che invece siano benedette, soprattutto se agiscono mosse dall’amore per la giustizia, per la pace e per la vita. Dio sa quanto ne abbiamo bisogno!

Ha superato ogni limite immaginabile la violenza di Hamas che ha ucciso centinaia di persone innocenti. Non riesce a darsi dei limiti neppure la reazione di Israele che, volendo annullare la minaccia rappresentata da Hamas, ha assediato Gaza tagliando i rifornimenti di beni essenziali e bombardando un territorio molto densamente abitato, causando migliaia di morti e di feriti.
La vicenda che drammaticamente sta preoccupando tutti noi in questi giorni ci porta a fare i conti con il tema del limite che ognuno di noi dovrebbe imporsi nel suo agire.
Purtroppo, in un contesto culturale in cui dominano il soggettivismo e l’individualismo, ogni limite posto all’agire viene interpretato come un’insopportabile limitazione della libertà individuale, e viene rifiutato.

Invece, come per ogni realtà esistente, anche l’uomo ha bisogno di limiti per definirsi, per comprendere chi lui sia concretamente, per non ridursi ad un’idea astratta.
Per fare i conti con la necessità e l’opportunità di un limite, domani vivremo una giornata di digiuno. Il digiuno è un’antica azione terapeutica che ci aiuta a sentire con forza il nostro limite, limitando la soddisfazione dei nostri bisogni essenziali e aiutandoci a diventare consapevoli della nostra debolezza (il nostro limite estremo).

Ognuno di noi è chiamato a fare i conti con il limite del suo agire, un limite non definito dal rispetto teorico per la libertà dell’altro, ma, piuttosto, dalla ricerca del bene comune che mi chiama a scegliere ciò che è buono non solo per me, ma per tutti.

E’ il primo passo per la pace.

La parabola dei vignaioli omicidi, ascoltata domenica scorsa, rappresenta una grande provocazione per tutti coloro che vivono nella relazione della fede: che cosa desidero trattenere per me di ciò che mi è stato affidato? Che cosa faccio fatica ad offrire al Signore del frutto del mio impegno?

Ho riflettuto a lungo e ho trovato qualcosa che, stupidamente, vorrei trattenere, difendere da chi potrebbe “rovinare” ciò che io mi sono impegnato a costruire: è il frutto di un lungo impegno e di grande fatica; lì c’è qualcosa di me e faccio fatica a condividerlo anche con chi me lo ha affidato … perché non mi fido di come potrebbero trattarlo.
A mente fredda riconosco la stupidità di questo pensiero: ciò a cui sono legato non è mio, ed è proprio bene che non lo sia perché solo se sarà restituito a chi me lo ha affidato potrà essere utile, potrà servire al suo scopo… eppure il timore rimane.
Fatte le dovute e rispettose differenze, penso che questo sia il pensiero di molti genitori che sanno di dover lasciare andare i loro figli, che sanno che è per questo che li hanno educati e cresciuti, che sanno che proprio questo è il loro bene … ma un certo timore rimane, il legame è difficile da sciogliere o anche solo da allentare.

Mi sono chiesto in questi giorni: come si cura questo legame insano? come si cura questa paura che ci pone sulla difensiva fino alla violenza di cui ci parla la parabola?
Mi è venuto in mente che ogni volta che celebriamo l’eucaristia noi offriamo a Dio il frutto della terra e del nostro lavoro, perché lui li faccia diventare il sacramento della Pasqua di Gesù, il sacramento del suo corpo dato e del suo sangue versato. Il dono che riceviamo da Dio è molto di più grande di ciò che a lui offriamo, eppure la nostra offerta è la condizione che consente a Dio di operare.

Ho pensato che questa è la terapia che il Signore ci ha messo a disposizione.
Nella dinamica eucaristica (che non appartiene solamente al rito, ma che dovrebbe essere il paradigma della nostra esistenza di credenti) noi sperimentiamo che ciò che offriamo al Signore come frutto del nostro impegno e della nostra fatica viene trasformato e diviene pienamente efficace, capace di trasformare la realtà in un modo che noi non saremmo in grado di fare. Quel pane non sarà più solo un nutrimento per chi se ne ciba; non sarà neppure semplicemente il simbolo di una fraternità solidale per chi lo condivide; diventerà, per grazia di Dio, il dono che ci concede la vita eterna.

Da due giorni è partita la conta dei morti e dei feriti sull’uno e sull’altro fronte: sono centinaia i primi; migliaia i secondi.
In queste ore Israele si sta preparando ad agire nel territorio di Gaza e si prepara un bagno di sangue sull’uno e sull’altro fronte, senza contare tutti quelli che rimarranno colpiti da questa violenza esagerata che sembra essere l’unica risposta possibile alla violenza subita.
E’ una spirale di violenza che non comincia in questi giorni e solo gli ingenui o i totalmente disinformati possono pensare che l’attacco di Hamas in territorio israeliano sia nato dal nulla e non venga considerato dai suoi fautori una risposta alla tanta violenza subita in anni di confinamento forzato nella cosiddetta striscia di Gaza (due milioni di persone in un territorio di appena 360 kmq). Violenza chiama violenza, sempre più forte, sempre più spietata, con sempre più vittime …

Io oso sognare e sperare per un territorio dove – forse – sono rimasti solo gli incubi e la speranza è solo quella di sopravvivere un altro giorno.
Sogno che il governo di Israele, con il sostegno di tanti dei suoi cittadini, a fronte del gravissimo attacco subito sul suo territorio, si prenda un tempo di silenzio; non faccia partire aerei da caccia e carri armati, che non raduni l’esercito per una battaglia, ma proclami una settimana di lutto, di silenzio, di digiuno e di preghiera per tutti coloro che vivono in Israele. In questa settimana si condivida in profondità il dolore delle famiglie delle vittime, l’angoscia dei famigliari delle persone rapite, la preoccupazione delle persone che sono state ferite e delle loro famiglie.

In questa stessa settimana si chieda anche ai palestinesi di fare silenzio, di digiunare e di pregare, stringendosi attorno a tutti coloro che piangono dei morti, che sono in angoscia per i loro figli incarcerati arbitrariamente in Israele, per le persone che sono state ferite e per le loro famiglie.

Alla fine di questa settimana si organizzi un grande incontro pubblico (sarebbe bello se fosse sulla grande spianata delle moschee, luogo in cui un tempo era edificato il tempio di Israele); durante questo incontro tutti i politici tacciono e parlano solamente le madri di coloro che sono stati uccisi, le sorelle di coloro che sono in carcere, le mogli delle persone ferite, i figli di coloro sono morti da entrambe le parti… e tutti ascoltano in silenzio il dolore di queste persone, indipendentemente dalla loro nazionalità o religione (se la religione c’entra qualcosa in questo conflitto).

Alla fine di questo grande incontro sogno che tutte queste donne e queste persone ferite dal lutto e dal dolore, sia israeliane che palestinesi, si abbraccino tra di loro e, insieme, si rivolgano ai loro politici perché trovino una modalità per far cessare le violenze, perché non ci siano più altre madri o altri padri, altri figli, altre mogli o altri mariti che debbano piangere la morte assurda dei propri cari.

Sogno che quei governanti, anche loro forgiati dal silenzio, dal digiuno e dalla preghiera, si commuovano profondamente e, sedendosi intorno ad un tavolo, trovino una soluzione giusta che faccia cessare questo conflitto e che dia inizio ad un tempo di pace e di pacifica convivenza (una terra, due stati; una terra due popoli).

Solo quando ascolto il dolore dell’altro e mi accorgo che è il mio stesso dolore, il mio risentimento e il mio desiderio di vendetta si può convertire in un impegno per la pace e per la riconciliazione. E’ accaduto in molte parti della Terra; sogno possa accadere anche tra Israele e Palestina.

Oggi da molte parti si reclama maggiore sicurezza. Ma fino a quando non si eliminano l’esclusione e l’inequità nella società e tra i diversi popoli sarà impossibile sradicare la violenza. Si accusano della violenza i poveri e le popolazioni più povere, ma, senza uguaglianza di opportunità, le diverse forme di aggressione e di guerra troveranno un terreno fertile che prima o poi provocherà l’esplosione. Quando la società – locale, nazionale o mondiale – abbandona nella periferia una parte di sé, non vi saranno programmi politici, né forze dell’ordine o di intelligence che possano assicurare illimitatamente la tranquillità. Ciò non accade soltanto perché l’inequità provoca la reazione violenta di quanti sono esclusi dal sistema, bensì perché il sistema sociale ed economico è ingiusto alla radice. Come il bene tende a comunicarsi, così il male a cui si acconsente, cioè l’ingiustizia, tende ad espandere la sua forza nociva e a scardinare silenziosamente le basi di qualsiasi sistema politico e sociale, per quanto solido possa apparire. Se ogni azione ha delle conseguenze, un male annidato nelle strutture di una società contiene sempre un potenziale di dissoluzione e di morte. È il male cristallizzato nelle strutture sociali ingiuste, a partire dal quale non ci si può attendere un futuro migliore.

Evangelii gaudium 59

A qualcuno questo sogno può sembrare ingenuo, irrealistico, fantasioso… ma mi piace pensare che potrebbe essere anche il sogno di Dio, che piange per tutti morti di ogni parte del fronte, che è accanto a coloro che sono angosciati per i loro cari che sono stati rapiti, che consola coloro che soffrono perché sono stati feriti.
Nei Salmi della Bibbia più volte si ripete che Dio ascolta il dolore e la preghiera dei suoi figli e delle sue figlie, soprattutto quando soffrono e sono nel bisogno (sono poveri). In quella stessa Terra in cui Lui ha vissuto il dolore per la morte del proprio Figlio Unigenito, benedirà ogni persona che percorre la via della riconciliazione e delle pace che, secondo la logica del Vangelo, non sono mai una fantasia o un’ingenuità.