Io ci credo! Io ti credo! Io credo!

Mi arriva una telefonata: “Buona sera sono … di una agenzia pubblicitaria di Milano”

Buona sera, rispondo io.

“La chiamo perché nei prossimi giorni saremo nella vostra zona a girare uno spot per una compagnia telefonica con un famoso comico (di cui non posso svelarle il nome) e una famosa attrice (di cui non posso dirle il nome) e ci servirebbe un prete (sic!) che partecipi alle riprese per dire solamente una frase: ‘Io ci credo!’ ”

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Rimango un po’ colpito dalla richiesta e come meccanismo di difesa passo all’atteggiamento formale: “Deve chiedere al Vescovo o al Vicario che devono autorizzare qualsiasi apparizione televisiva“, ma poi sento crescere dentro di me la rabbia. E’ proprio di quel giorno la notizia che in Pakistan più di 80 cristiani sono stati uccisi, solo perché erano cristiani … non riesco a tacere.

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“Ma sai che cosa chiedi?” dico alla ragazza al telefono. “Mi chiedi di prostituirmi e di pronunciare delle parole per cui migliaia di persone hanno dato la vita per una compagnia telefonica?”

Gli antichi martiri rifiutavano di bruciare l’incenso di fronte ai simulacri degli dei e dell’imperatore; a noi chi viene chiesto di onorare? Di fronte a chi ci viene proposto di piegare le ginocchia?

Ho cercato di chiudere la telefonata in modo fermo, ma decoroso, senza dare in escandescenze. Poi dentro di me sono venute a galla tutta una serie di immagini di preti-frati-suore (veri o attori camuffati) il cui volto viene utilizzato per promuovere vari oggetti commerciali. La frase che era stata proposta nello spot evocava la nostra professione di fede, ma si orientava ad un prodotto di commercio.

Mi chiedo quale sia la testimonianza che riusciamo a dare al mondo se qualcuno pensa che possiamo essere utilizzati come testimonial neutri di qualsiasi cosa in cui si possa credere. Mi chiedo, in questo anno della fede, se è chiaro alle persone che mi incontrano in che cosa io creda, quale sia l’oggetto e il contenuto della mia fede e della fede che, come prete, rappresento, animo, sostengo.

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Forse non è chiaro agli altri, ma per quanto mi riguarda, pur consapevole di tutta la mia debolezza, io posso dire insieme a quell’uomo del vangelo che va da Gesù per domandare la guarigione del suo figlio malato: “Io (ti) credo, Signore, aiuta la mia incredulità (Mc 9).

La regola per l’uomo d’oggi

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In questi giorni ho avuto l’occasione di leggere questo bel libretto di Anselm Grun. Premetto che non sono un fan scatenato di Grun la cui produzione letteraria vede moltissimi titoli, ma devo ammettere che questo libro mi ha piacevolmente coinvolto in una riflessione attualizzante sulla figura di Benedetto da Norcia e soprattutto sulla sua Regola di vita, testo di pedagogia religiosa e spirituale che conta ormai più di 1500 anni.

La domanda da cui parte Grun è una domanda importante: cosa può insegnare la Regola di Benedetto all’uomo di oggi? Come tradurre le indicazioni che lui consegna a coloro che desiderano percorrere la via della salvezza?

1. Una regola per tutti e non per pochi

Un aspetto interessante della Regola è che essa non si rivolge ad una élite già motivata, ma a tutti gli uomini che desiderano salvare la propria vita. L’importanza di una regola sta proprio nel suo valore terapeutico e formativo, che vale di più, tanto più si abbisogna di compiere un percorso di ricupero da una situazione distratta e poco fruttuosa.

Ascolta , figlio, gli insegnamenti del maestro e apri l’orecchio del tuo cuore; accogli di buon grado le esortazioni di un padre che ti ama, e mettile efficacemente in pratica, perché attraverso la fatica dell’obbedienza tu possa far ritorno a colui dal quale ti sei allontanato per la pigrizia della disobbedienza“. (Regola, prologo, 1-2)

2. Vivere alla presenza di Dio

In un tempo caratterizzato dalle forti dicotomie, Benedetto ci ricorda il centro della vita dell’uomo e della sua vocazione: vivere alla presenza di Dio, essere consapevoli che Dio ci vede in ogni luogo. Ovviamente questo elemento costituisce una buona notizia e non una minaccia di controllo sulla vita dell’uomo. Per vivere alla presenza di Dio l’uomo non deve fuggire dal mondo e dalle cose del mondo, perché Dio è presente nel mondo. Vivere alla presenza di Dio per il monaco, come per ogni uomo, significa lasciarsi guardare profondamente da Lui e mettersi in ascolto della sua Parola, una Parola che viene donata ogni giorno, sempre nuova e sempre diversa.

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3. Ora et labora: un motto che diviene uno stile di vita

Oggi, come probabilmente ai tempi di Benedetto, si tende a porre in opposizione la preghiera e il lavoro; sembra che le due dimensioni non possano coesistere, perché l’uno porta alla distrazione dell’altro. Per Benedetto il lavoro salva dall’ozio ed aiuta la preghiera. Al primo posto viene la preghiera, perché nulla si deve anteporre al servizio di Dio, Essa ci aiuta a non assolutizzare il lavoro, a mantenere pure le motivazioni del perché lavoriamo. Ma anche il lavoro diviene preghiera se lo faccio alla presenza di Dio e non per glorificare me stesso. Il lavoro mi stanca, ma è una buona stanchezza: viene dalla consapevolezza di aver realizzato qualcosa di buono per Dio e per gli uomini.

4. L’arte del discernimento: il carisma del responsabile della comunità

Il discernimento richiede alla guida della comunità un totale distacco da se stesso. La discretio non è solamente la capacità di saper leggere bene le situazioni e i senitmenti dei cuori, ma deve diventare una presa in carico di ognuno, perché ognuno si senta accompagnato nel realizzare l’obiettivo della sua vita. “La discretio fa ordine e chiarezza nella vita della comunità, ma si tiene ben lontana da regole e principi improntati alla rigidità. Per chiunque abbia a che fare con gli uomini, è più facile farsi prendere da roboanti parole d’ordine che non chinarsi invece su ognuno”.

5. La pace benedettina

Può fare pace solamente chi l’ha già fatta dentro di sé. La pace è la capacità di saper accogliere senza ignorarle le debolezze e le fragilità dell’altro. La pace è saper presentare con semplicità le proprie esigenze e i propri desideri. La pace cresce dalla capacità di confronto ed è frutto della preghiera nella quale ognuno cerca di confrontarsi con la volontà del Signore, prima di presentarsi alla comunità con le proprie richieste, che, comunque, rappresentano sempre un’ammissione di debolezza. Il contrario della pace è la mormorazione, quella incapacità di confrontarsi veramente con gli altri e con l’autorità nella comunità.

6. La stabilità di vita

La vita moderna ha demonizzato la stabilità facendola coincidere con la staticità. Oggi si esalta e si rende necessaria la flessibilità, la mobilità, segni distintivi di modernità, di capacità di adeguarsi continuamente alle esigenze del contesto. Anche la difficoltà a creare dei legami è sintomo di una fatica a cogliere la stabilità come valore… eppure di stabilità si avverte un gran bisogno! Per un monaco che vive la Regola di Benedetto la stabilità (diventata addirittura un quarto voto) ha fondamentalmente tre caratteristiche: la disponibilità a permanere fisicamente in un luogo, facendo di quel luogo il proprio ambiente di vita; la disponibilità a legarsi in permanenza con le persone che compongono la stessa comunità; la capacità di saper resistere alle situazioni di vita che ci mettono in crisi, quelle che Benedetto chiama le tentazioni.

La stabilità rappresenta dunque una premessa ed un obiettivo.

Fondamentale per la stabilità è l’ordine nello svolgimento della vita, nella comunità, nell’esercizio del lavoro, nella gestione dello spazio.

7. La comunità secondo san Benedetto

Oggi si avverte un gran bisogno di comunità e molti sono i giovani che accolgono la proposta di vivere un tempo più o meno lungo in esperienze di convivenza regolata. Secondo Benedetto la comunità di vita è fondata sul rispetto e sulla disponibilità/capacità di sopportarsi vicendevolmente. La comunità non può essere una via per la mia auto-realizzazione e neppure il luogo in cui pretendo di cambiare gli altri secondo i miei criteri. La comunità è il luogo dell’accoglienza dell’altro e della presa in carico dell’altro.

La comunità è anche il frutto di una comune responsabilità che non viene delegata all’autorità. Pilastro della comunità è l’amore di Cristo verso cui tutti i membri tendono e rispetto al quale tutti i membri della comunità si mettono in gioco. Se ognuno ricerca la volontà di Dio, la comunità non può che essere il luogo in cui ci si sostiene nell’attuarla. “La comunità si costruisce sulla volontà di rendere presente il Signore e, di contro, di far sparire se stessi; tutto il resto verrà allora da sé”.

Queste righe sono un tentativo di condividere quanto ho recepito dalla lettura di un bel testo e l’invito a leggerlo, senza accontentarsi di questa mi sintesi alquanto ridotta e sommaria.

ANSELM GRUN, Benedetto da Norcia. La regola per l’uomo d’oggi, San Paolo 2006, pp. 106.

Divorzio ecclesiale: sul trasferimento dei vescovi

vescovi

Nel blog di Sandro Magister, ieri è apparso questo bellissimo articolo che riporta posizioni molto autorevoli a riguardo di quella che viene definita la PIAGA del trasferimento frequente dei vescovi, divenuto ormai una prassi diffusa.

Le argomentazioni riportate sono solide e fondate sulla Tradizione.

La prospettiva di farne una legge ecclesiastica, a tutt’oggi, sembra più lontana. Basterebbe però mandare messaggi inequivocabili sulle nuove nomine.
Interessante anche l’appunto del card. Gantin sulle cosiddette sedi cardinalizie…
Un articolo che vale la pena leggere per allargare lo sguardo dal consueto. Non sempre la consuetudine ci testimonia la Tradizione. Ci sono degli spazi di riforma che ci fanno bene.

http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1350531

L’orrore di cui si comincia a parlare … senza pudore. EUTANASIA NEONATALE!!!!!!

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Funziona sempre così!

Un’azione ritenuta comunemente inaccettabile dal senso morale comune, comincia a diventare oggetto di dibattito per saggiare il terreno. Ovviamente è necessario un soggetto notoriamente spregiudicato e provocatore che ci metta la faccia per fare il primo passo; ma come ben sappiamo non risulta mai troppo difficile trovarlo.

Le reazioni ad un primo intervento sono immediatamente molto dure, ma ormai il danno è fatto perché, di ciò su cui non era considerato lecito neppure soffermare il pensiero, ormai si è cominciato a parlare.

Il passaggio successivo è quello che si poggia sulla pietà e sul senso di giustizia. “Vi sembra giusto far soffrire un bambino con un handicap grave? Non è meglio intervenire per far cessare le sue sofferenze?“. Questa affermazione purtroppo comincia a trovare dei consensi e si forma un gruppo di cosiddetti “benefattori misericordiosi” che in nome della pietà e della “evidente giustizia”, cominciano a sostenere in modo lobbystico un’idea che fino a qualche tempo prima da tutti era considerata orrenda. Lobbystico perché come sempre accade ci sarà senz’altro qualcuno che su questa cosa ha l’opportunità di speculare e arricchirsi.

La cosa più bella è che coloro che continuano a ritenere questa azione orrenda, cominceranno ad essere considerati persone senza cuore, schiavi di una morale assolutistica e superata, incapaci di fare quelle scelte necessarie che un “evidente senso di giustizia” richiede.

La frittata è presto fatta: il pensiero ispirerà qualche ben foraggiato esponente politico che, in nome della libertà di scelta e del diritto di autodeterminazione, si farà promotore di una proposta di legge che, in nome della modernità, vorrà difendere il diritto di alcuni genitori di uccidere i propri bambini neonati, per risparmiare loro le sofferenze causate dal loro stato di handicap, adducendo la motivazione che tale operazione risulta essere più rispettosa e più sicura di un aborto (soluzione già attualmente possibile) in stato avanzato di gravidanza… perché tanto … che differenza c’è?

A proposito di modernità: ma voi non vi ricordate quando, nel corso della scuole primarie, i nostri insegnanti ci insegnavano con giusto orrore la selezione eugenetica proposta nell’antica Sparta? Mi sembra di poter dire che l’idea non sia così moderna e che, se molte generazioni che ci hanno preceduto, l’hanno considerata una barbarie da rigettare, forse qualche motivo ben fondato c’era.

Se poi qualche ingenuo non crede che questo processo possa essere già in atto, può leggere con giusto orrore l’articolo pubblicato su “Il Foglio” cliccando sul link qui sotto.

http://www.ilfoglio.it/soloqui/18102

Cura dimagrante … Strutture più leggere

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Questa mattina ho letto sul giornale che nel comune di Gemmano, dopo le amministrative, il consiglio comunale sarà composto da 6 consiglieri (la metà del consiglio precedente che era composto da 12) e la sua giunta potrà contare su appena 2 assessori. La motivazione di questa riduzione è puramente economica e riguarda le dinamiche della ormai famigerata spending review … Ma tant’è!
A livello politico si parla da anni di riforme costituzionali e istituzionali e tutti i progetti di riforma vanno nella prospettiva di una riduzione delle strutture, di una semplificazione nelle relazioni… Anche in questo caso per ridurre i costi e per rendere più agile la governance.

La scorsa settimana papa Francesco ha incontrato i nostri vescovi in una grande assemblea nazionale, in un clima bello e caldo come lui è capace di fare, e nel suo discorso ha messo il dito sulla piaga del numero eccessivo di diocesi presenti nel nostro Paese, e sull’esigenza di arrivare ad una riforma e a una riduzione. Per fortuna i motivi in questo caso non sono prevalentemente di ordine economico, ma piuttosto missionario. Quale la presenza e la testimonianza della nostra Chiesa se si trova così appesantita nel gestire strutture e articolazioni strutturali che ne impediscono una certa agilità nell’azione?
D’altra parte le varie articolazione permettono un’ampiezza di partecipazione, un valore che forse non dovrebbe andare perduto.
Una provocazione che ci aiuta a pensare.
Io non ho ricette ne programmi di dieta, ma cominciare a pensarci potrebbe essere opportuno.

 

Ritrovarsi dopo 23 anni

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Normalmente cerchiamo di incontrarci ogni anno. In passato anche due volte all’anno. Quando qualcuno prende l’iniziativa, ci diamo appuntamento per la messa, poi un pranzo o una cena festosa prima di ritornare a casa: ognuno si aggrega quando riesce.

Sono gli amici con cui ho condiviso gli anni del seminario regionale e Bologna tra il 1984 e il 1989, anni burrascosi di vivaci confronti, che però non hanno minato il comune impegno nel ministero e fondamentalmente, nonostante le diversità, neanche la stima reciproca.

E’ difficile dire se siamo amici, perché di fatto i nostri contatti si riducono a questo singolo appuntamento annuale, ma quando ci rivediamo è sempre una festa.

Uno di noi è già in cielo, don Giampaolo Trevisan, prete della Diocesi di Bologna, stroncato velocemente da un tumore al cervello nel gennaio 2012. Qualcuno ha cambiato strada ed ha una famiglia bella e numerosa. La maggior parte di noi sono impegnati nella pastorale delle varie diocesi di Bologna e della regione Romagna, in situazioni impegnative e ordinarie (i due termini non sono alternativi perché l’ordinarietà è già impegnativa).

Quando ci incontriamo ricordiamo con simpatia e senza nostalgia i tempi vissuti insieme in seminario; ci ascoltiamo sulle esperienze vissute e sulle situazioni che incontriamo; spettegoliamo un po’ secondo il più sano stile clericale, avvalendoci  (si dice in fonti non scritte) dello ius mormorandi; poi ci salutiamo con calore, lieti di esserci ritrovati, riconosciuti, ascoltati con semplicità.

Purtroppo non ci siamo mai tutti. Gli impegni pastorali spesso ci impediscono di poterci regalare quelle poche ore di compagnia. Altri decidono di non venire perché non ne hanno voglia … va bene anche così perché questa cosa non può essere fatta per dovere (neanche morale) … anche noi ne abbiamo già troppi di doveri e obblighi.

Io sono quasi sempre andato a questi incontri, perché li riconosco come spazi di gratuità, momenti non necessari, ma opportunità in cui mi è dato di vedere come la grazia di Dio opera nella vita delle persone e ci rende strumenti efficaci nonostante i nostri limiti.

Finito il seminario, nel 1989, ci eravamo presi l’impegno di ricordarci ogni settimana nelle lodi del giovedì. L’ho fatto quasi sempre nel tempo ordinario perché me lo sono segnato sul breviario (altrimenti mi dimenticherei), negli altri tempi non me ne ricordo… scusatemi, ma l’intenzione c’è lo stesso.

Sono grato a chi si sbatte per organizzare questi incontri, anche solo per mandare gli inviti e sollecitare le conferme per organizzare il pranzo. Grazie a Lino e Stefano che hanno organizzato l’incontro di oggi. Un ricordo affettuoso questa sera, prima di andare a letto, per coloro che non ho potuto incontrare quest’anno… avremo altre occasioni. Grazie per questi compagni di strada e di ministero.

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La V teologia del 1988/89 al Seminario Regionale a Bologna

Frattura islamica: alle radici dell’eterno conflitto tra sciiti e sunniti

Frattura islamica: alle radici dell’eterno conflitto tra sciiti e sunniti

Bell’articolo tratto dalla rivista Popoli per conoscere la storia dell’Islam e delle sue divisioni interne.

O Sapienza …. dono da invocare, virtù da ricercare

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Dal libro del Siràcide    cap. 4

Chi ama la sapienza ama la vita, chi la cerca di buon mattino sarà ricolmo di gioia…
Dapprima lo condurrà per vie tortuose, lo scruterà attentamente, gli incuterà timore e paura, lo tormenterà con la sua disciplina, finché possa fidarsi di lui e lo abbia provato con i suoi decreti;
ma poi lo ricondurrà su una via diritta e lo allieterà, gli manifesterà i propri segreti e lo arricchirà di scienza e di retta conoscenza.
Se egli invece batte una falsa strada, lo lascerà andare e lo consegnerà alla sua rovina. 


La Sapienza non coincide con la scienza; un termine più moderno la potrebbe assimilare con quella competenza che è frutto dell’esperienza di vita, ma ancora siamo lontani dal concetto biblico, perché la Scrittura è molto ferma sul fatto che la Sapienza è un dono di Dio, da cercare ed invocare, un dono dello Spirito Santo, secondo la catechesi ecclesiale.

Questo testo del libro del Siracide ci testimonia l’esigenza di una fatica e di un travaglio per ottenere il dono della Sapienza; non è qualcosa che si può presumere di ottenere con uno stile  di vita da low cost, ma ottenere la Sapienza richiede un allenamento costante e un impegno quotidiano; una volta raggiuntala, dopo aver percorso vie tortuose, si avrà una retta conoscenza e una ricchezza di scienza.

Perché è così importante questo dono della Sapienza? Perché ci libera da due riduzionismi molto diffusi nella cultura contemporanea, due modi di vivere la vita “al minimo” che umiliano la dignità dell’uomo.

Il primo riduzionismo è quello di chi crede che si possa vivere in pace seguendo delle ricette: dimmi cosa devo fare e io lo faccio! Si tratta della tentazione diffusa tra coloro che non vogliono affrontare la fatica di fronteggiare le situazioni problematiche e complesse che la vita inevitabilmente ci propone; avere un ricetta per ogni situazione – come i Disneyani Qui, Quo e Qua avevano il loro “Manuale delle Giovani Marmotte” -, con una risposta disponibile e pronta per ogni situazione difficile: è un’aspirazione che purtroppo è presente nel cuore di tanti uomini e donne, desiderosi di semplificarsi la vita e di avere qualcuno che pensa al posto loro, a patto di vedere soddisfatti i propri bisogni primari.

Il secondo riduzionismo o tentazione, altrettanto antica e radicata, è quella delle ideologie, che sono state  – e sono –  quanto di meno sapienziale l’uomo abbia potuto esprimere. L’ideologia si presenta normalmente come un criterio di riferimento forte per interpretare la realtà, quasi che la realtà stessa debba adattarsi alla forma del pensiero: se questo non accade diventa necessario modificare la realtà, anche violentemente!

La Sapienza, soprattutto quella che viene dall’alto, alimenta quella disponibilità a saper riconoscere nella realtà i “segni dei tempi”, gli orientamenti che dovrebbero ispirare le scelte dell’uomo, perché quella realtà è abitata da Colui che è il principio della Sapienza; quella realtà porta in sé stessa l’impronta vivente di Colui che l’ha creata.

In questi giorni che seguono la Pentecoste, possiamo continuare ad invocare lo Spirito di Sapienza, perché ci insegni a vivere in questa realtà riconoscendo la volontà del Signore – che si manifesta nei fatti della storia – e ci doni la libertà di cuore di aderire con immediatezza ai suoi appelli.

Perché non potrebbe essere un esorcismo?

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Oggi si sta facendo un gran parlare di questo presunto esorcismo che Papa Francesco avrebbe fatto ad un ragazzo dopo la celebrazione del giorno di Pentecoste.
Interpretazioni varie della Tv, successive smentite della sala stampa Vaticana, alle quali ho sempre prestato fiducia.
La questione fondamentale però è: perché se il Papa avesse fatto un esorcismo questo sarebbe stato un problema?
I discepoli di Gesù e in particolare gli apostoli sono stati inviati nel mondo per continuare l’opera missionaria di Gesù, il quale insegnava chi fosse realmente Dio e chi fosse l’uomo per Dio.
In ambedue gli insegnamenti Gesù accompagnava le sue parole con dei segni che erano la manifestazione della potenza e della vittoria di Dio sul male, fisico e spirituale, e sulla morte. Quante volte Gesù ha liberato dal potere del demonio delle persone, anche dei giovani, che ne erano prigionieri?
Anche i suoi discepoli nella loro missione accompagnano la parola del Vangelo con dei gesti di liberazione, segni della presenza di Dio e della sua potenza sul male.
Mi rifaccio la domanda? Cosa avrebbe impedito a questo Papa di compiere una preghiera di liberazione per quel ragazzo che lui ha riconosciuto come bisognoso di un particolare aiuto?
Fa parte del ministero dei vescovi esercitare la guarigione spirituale sia quella sacramentale che quella degli esorcismi. Purtroppo noi siamo schiavi della filmografia horror e pensiamo che tale azione di liberazione debba avvenire in contesti esoterici, con riti strani… In realtà, ci dice il Vangelo e la Tradizione della Chiesa, è sufficiente la fede in Gesù Cristo Signore e la preghiera fatta con fede.
Credo che Papa Francesco sia ben consapevole delle sue responsabilità ministeriali e, se lo ha ritenuto necessario e utile per quel ragazzo, possa aver compiuto un gesto evangelico di liberazione dal male. Questa è la benedizione! Questa è la responsabilità della Chiesa chiamata a portare la buona notizia della liberazione dal male e attuare questa liberazione con i segni della fede!
A chi fa problema questa missione? Perché dovrebbe essere strana?

La temperanza (card. C.M. Martini)

Che cosa significa “temperanza”?

Quando ero bambino mi chiedevo spesso, sentendo usare la parola “temperanza”, che cosa volesse dire, e dal momento che per me (come per tutti i bambini, penso) era molto difficile temperare le matite senza rompere la punta, avevo finito col pensare quel sostantivo come la capacità di temperare bene le matite.

In questi giorni, sfogliando i vocabolari mi sono accorto che la mia idea di bambino non era tanto sciocca, perché in realtà “temperare” significa disporre bene qualcosa per il suo uso: temperare una matita è disporla in tutte le sue parti così da poterla usare bene. Più in generale, vuol dire combinare nel modo giusto le parti in un tutto che sia armonico e utile: per esempio, temperare i colori prima di mettersi a dipingere un quadro. “Tempera” o “tempra” è quel trattamento termico a cui si sottopongono le leghe metalliche o i cristalli, affinché abbiano una resistenza maggiore. “Temperamento” è la mescolanza delle doti di un individuo; si parla infatti di buono o di cattivo “temperamento”. Il clima “temperato” è proprio delle regioni nelle quali il freddo e il caldo si accordano tra loro. Da qui comprendiamo il senso tecnico, laico, generale del termine “temperanza” , che è appunto la capacità di soddisfare con equilibrio e moderazione i propri istinti e desideri. Alla temperanza sono allora collegate molte altre virtù più facili da capire: dominio di sé, ordine e misura, armonia, equilibrio, autocontrollo; tutti atteggiamenti assai importanti.

Qual è la fonte della temperanza?

Affrontare il tema della temperanza dal punto di vista della tradizione cristiana, significa che il nostro discorso sull’etica diventa un discorso ascetico, spirituale, cioè un discorso sul cammino dell’uomo che, vincendo se stesso, va verso l’imitazione di Gesù, verso la somiglianza con Dio. Ci sono anche dei passi biblici che, nel contesto del dominio delle proprie passioni, parlano dell’imitazione di Cristo, della necessità di seguire lo Spirito che è in Gesù.

* Per esempio, san Paolo raccomanda ai Galati: “Quelli che sono di Cristo Gesù hanno crocifisso la loro carne con le sue passioni e i suoi desideri. Se pertanto viviamo dello Spirito, camminiamo anche secondo lo Spirito” (Gai 5, 24-25).

* Oppure: “Gettiamo via le opere delle tenebre e indossiamo le armi della luce. Comportiamoci onestamente, come in pieno giorno; non in mezzo a gozzoviglie e ubriachezze, non fra impurità e licenze, non in contese e gelosie. Rivestitevi invece del Signore Gesù Cristo e non seguite la carne nei suoi desideri” (Rm 13, 12-14).

Dunque la temperanza è imitazione di Cristo, perché Gesù è modello di equilibrio, di dominio di sé: tutta la sua vita è ben regolata, come pure la sua passione e la sua morte. Gesù è temperante nello slancio, nella vivacità, nell’entusiasmo, nella creatività, nell’amore a tutte le creature; Gesù ama le persone, parla con amore degli animali, dei fiori, del cielo. In lui c’è quell’armonia che tiene insieme i desideri, gli istinti, le emozioni per farne un organismo ben unificato.
Anche nella vita dei Santi contempliamo questo splendore della temperanza: basta pensare a Francesco d’Assisi e alla sua passionalità santa, sempre regolata, al suo amore per tutte le creature, alla sua capacità di gioire.

Gesù e i santi ci testimoniano che temperanza non è sinonimo di freddezza, di rigidità, di insensibilità – come talora si pensa -, bensì è sinonimo di armonia, di ordine e perciò di creatività e di gioia.

Dove si esercita la temperanza?

Dopo aver visto qual è il significato del vocabolo “temperanza” e aver capito che questa virtù ha la sua fonte anzitutto nell’imitazione di Gesù, cerchiamo di rispondere alla domanda: Dove si esercita la temperanza? “La temperanza è la virtù morale che modera l’attrattiva dei piaceri e rende capaci di equilibrio nell’uso dei beni creati. Essa assicura il dominio della volontà sugli istinti e mantiene i desideri entro i limiti dell’onestà”(Catechismo della Chiesa cattolica, n. 1809).

La temperanza si esercita quindi nelle realtà sopra menzionate: i beni creati, gli istinti, i piaceri, i desideri.

Mi sembra utile sottolineare cinque grandi aspetti o ambiti dell’esistenza in cui dobbiamo vivere la temperanza.

1. Temperanza come moderazione nel mangiare e nel bere. In questo caso, essa ha a che fare con l’astinenza, con il digiuno anche, con la cura della salute, con la dieta quando la si segue non per motivi di bellezza o di linea, bensì per mantenere sano il fisico. La temperanza si oppone evidentemente agli eccessi dell’alcool e della droga. Abbiamo visto che, nel brano della Lettera ai Romani, Paolo sottolinea la moderazione nel cibo e nelle bevande raccomandando di evitare gozzoviglie e ubriachezze.

2. Temperanza come controllo degli istinti sessuali. Sempre nella Lettera ai Romani, Paolo esorta a vivere “non tra impurità e licenze”. È il discorso della castità, della custodia dei sensi, degli occhi, della fantasia e dei gesti; del buon uso della televisione, dell’attenzione alle letture, ai giornali, ecc. All’opposto di tale temperanza stanno tutti i disordini sessuali, fino alle perversioni che causano poi i delitti.

3. Temperanza come equilibrio nell’uso dei beni materiali, in particolare del denaro. “Coloro che vogliono arricchire, cadono nella tentazione, nel laccio e in molte bramosie insensate e funeste, che fanno affogare gli uomini in rovina e perdizione. L’attaccamento al denaro è la radice di tutti i mali” (1Tim 6, 9-10).
È tutto il tema dell’avarizia, della corruzione amministrativa e politica, che nasce dall’avidità personale o di gruppo. Ne abbiamo parlato a proposito della virtù della giustizia, ma ritorna adesso perché è la temperanza a stroncare le radici di quell’avidità che crea ingiustizia.

Sotto questo terzo aspetto, la temperanza riguarda anche il lusso, le spese sfrenate nel vestire, nella casa, nelle seconde e terze case, nei divertimenti; essa aiuta infatti a raggiungere la moderazione che conviene alla situazione di ciascuno e che non è eccedenza, ostentazione, sperpero.

4. La temperanza come giusto mezzo nella ricerca di onore e di successo. “Tutto quello che è nel mondo, la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la superbia della vita, non viene dal Padre, ma dal mondo” (1Gv 2, 16). In questo senso, la temperanza è collegata con l’umiltà, la modestia, la semplicità del comportamento; ed è contraria all’arroganza, alla supponenza, al gusto sfrenato del potere.

5. L’ultimo aspetto è quello della temperanza come dominio dell’irascibilità. La temperanza ci aiuta (meglio: ci insegna) a dominare nervosismi, irritazioni, scatti d’ira, piccole e grandi vendette, magari anche nell’ambito della famiglia, dell’amicizia. Gestione della rabbia.

È la virtù che mantiene la persona in quell’equilibrio forte che è necessario per reagire bene al male, per rimproverare bene o ben punire quando occorre. Se invece manca il dominio dell’istinto dell’irascibilità, si rischia pure in famiglia di lasciarsi andare alle contese, alle impazienze gravi, ai dispetti o, al contrario, di lasciar fare tutto senza mai intervenire. La temperanza è la via di mezzo, è il saper contemperare giuste esigenze di serietà e di severità con atteggiamenti di comprensione e di perdono.

Perché è importante la temperanza?

I cinque atteggiamenti che ho sottolineato permettono di comprendere come la temperanza tocchi tutta la vita quotidiana, e la tocchi per renderla serena e capace di vero godimento. Ad esempio, il dominio di sé indotto e promosso dalla temperanza è sorgente di autentico godimento anche sensibile, di piccole gioie e soddisfazioni della vita. Mentre la sfrenatezza, l’intemperanza, il gusto di tutto vedere, di tutto sapere, è fonte di rigidità, di nervosismo e genera un’ottusità dei sensi che arriva poi alla noia togliendo la serenità e la pace.

Allora, la temperanza è importante perché rende la vita bella e armonica. Passando alla ragione contraria: la vigilanza su di sé è importante perché gli istinti, lasciati a se stessi, diventano distruttivi.

La Lettera di Paolo a Timoteo, sopra citata, parla di “rovina e perdizione” provocate dalle “bramosie insensate e funeste” e del fatto che ci si tormenta con molti dolori quando si cede il campo a tali bramosie. La ragione filosofica sta nel fatto che, a differenza degli animali che si autoregolano con precisione a motivo degli istinti, l’uomo deve imparare a regolare i suoi istinti con la ragione e la volontà. “Non seguire il tuo istinto e la tua forza, assecondando la passione del tuo cuore” (Sir 5, 2), non fidarti della forza travolgente del tuo istinto. Se parlassimo agli animali, potremmo dire tranquillamente: segui il tuo istinto. Ma l’uomo deve ricavare il suo comportamento dalla ragione, dalla riflessione, dalla ragione illuminata dalla fede.

L’impegno per agire così è chiamato anche ascesi, esercizio, allenamento: si tratta di un’autoeducazione della volontà, che parte dall’intelligenza e dalla ragionevolezza. E tutti sappiamo che è molto importante allenarci con sacrifici al dominio di sé, alle piccole rinunce. Là dove i ragazzi non vengono aiutati a rinunciare a qualche cosa, ma si concede loro tutto, non saranno mai allenati, educati al dominio di sé. Bisogna dunque imparare a compiere volentieri piccoli e spontanei sacrifici, perché questa è la grande lezione tradizionale della temperanza cristiana.

Comunicare la Parola

Vi suggerisco, infine, quattro domande per stimolarvi a riflettere ulteriormente sulla virtù della temperanza.

1. “Siate dunque moderati e sobri, per dedicarvi alla preghiera” (1Pt 4,7). Partendo dall’esortazione di Pietro potreste chiedervi: qual è il rapporto tra temperanza e preghiera? perché la temperanza aiuta la preghiera e l’intemperanza, la sfrenatezza, la golosità, la curiosità, la morbosità uccidono la preghiera? Spesso affermiamo di non saper pregare, ma dovremmo andare alle radici, cioè frenare anzitutto le passioni e gli istinti anche nelle piccole cose.

2. Come si pensa e si parla oggi della virtù della temperanza, sia in se stessa che nei cinque ambiti che ho indicato? che cosa pensa la gente, come la valuta, che ne dice? Il giudizio della gente ci condiziona e lo troviamo anche in noi;  per questo è molto importante conoscerlo e riconoscerlo.

3. Quali danni vengono – nella vita personale, nelle famiglie, nella società – dalla mancanza di dominio di sé nei cinque ambiti su cui ci siamo fermati?

4. Come educarci ed educare – in famiglia, in comunità,  in parrocchia al dominio di sé? come non dimenticare questa virtù così dimenticata?

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